Winston Churchill ve İslam Dünyası

Warren Dockter, Cambridge Üniversitesi

Bu makale, Winston Churchill'in İslam dünyasıyla ilişkisini, Churchill'in İslam görüşlerine dair yanlış kanıları çözümleyerek incelemektedir. Churchill'in Britanya Hindistanı ve Orta Doğu ile ilişkisine yeni bir bakış açısıyla yaklaşmakta ve Churchill'in Hindistan ve Sudan'da genç bir subay olarak geçirdiği ilk deneyimlerin bir devlet adamı olarak algılarını ve politikalarını nasıl şekillendirdiğini ele almaktadır. Ayrıca, makale Churchill'in Osmanlı İmparatorluğu liderleri, Waris Ali gibi önde gelen İngiliz Müslümanlar ve TE Lawrence gibi İngiliz Arap uzmanlarıyla olan ilişkisini de değerlendirmektedir. Churchill'in İslam dünyasıyla ne ölçüde etkileşimde bulunduğunu ortaya koymakta ve İslam hakkındaki görüşlerinin genel olarak düşünüldüğünden daha karmaşık olduğunu ileri sürmektedir.

Winston Churchill, modern Ortadoğu'yu şekillendirmede muazzam bir rol oynamış olsa da, İslam dünyasıyla olan ilişkisine akademik çevrelerde nispeten az yer verilmiştir. Askeri ve siyasi kariyeri genellikle cihatçılar (inanmayanlara karşı cihat edenler) biçimindeki dini şiddet, İslami duygular ve Müslümanların medeni hakları etrafında şekillenen stratejik hesaplar gibi konularla bağlantılıydı. Buna rağmen, Churchill'in akademik çevrelerinde bir yanlış kanı oluşmuştur: Churchill, İslam bölgelerindeki meselelere kayıtsızdı ve genel olarak İslam'ı küçümsüyordu. Bu düşünce, Churchill'in, kendisinin de yer aldığı, İngiliz/Mısırlıların Sudan'ı yeniden fethinin tarihini anlattığı Nehir Savaşı (1899) adlı kitabındaki düşüncelerinden kaynaklanmaktadır:

Muhammedîliğin taraftarlarına yüklediği lanetler ne kadar korkunç! Bir erkekte kuduz korkusu kadar tehlikeli olan fanatik çılgınlığın yanı sıra, bu korkunç kaderci kayıtsızlık da var. Etkileri birçok ülkede açıkça görülüyor. Peygamber'in takipçilerinin hüküm sürdüğü veya yaşadığı her yerde, tedbirsiz alışkanlıklar, özensiz tarım sistemleri, ağır işleyen ticaret yöntemleri ve mülkiyet güvencesizliği mevcut. Aşağılanmış bir şehvet düşkünlüğü, bu yaşamı zarafetinden ve inceliğinden; bir sonraki yaşamı ise onurundan ve kutsallığından mahrum bırakıyor. Muhammedî hukukta her kadının, ister çocuk, ister eş, ister cariye olsun, bir erkeğin mutlak malı olarak ona ait olması gerektiği gerçeği, köleliğin nihai olarak ortadan kalkmasını, İslam inancının erkekler arasında büyük bir güç olmaktan çıkmasına kadar geciktirmelidir.

Bireysel Müslümanlar muhteşem nitelikler gösterebilirler; binlercesi kraliçenin cesur ve sadık askerleri haline geldi: hepsi nasıl öleceğini biliyor: ancak dinin etkisi, onu takip edenlerin toplumsal gelişimini felç ediyor. Dünyada ondan daha gerici bir güç yok. Muhammedilik, can çekişen bir din olmaktan çok uzak, militan ve misyoner bir inanç. Orta Afrika'ya çoktan yayılmış, her adımda korkusuz savaşçılar yetiştirmiş durumda; eğer Hristiyanlık, boşuna mücadele ettiği bilimin güçlü kollarına sığınmasaydı, modern Avrupa medeniyeti, tıpkı antik Roma medeniyeti gibi çökebilirdi. [ 1 ]

Ancak, bu pasajın Churchill'in İslam hakkındaki yaşam boyu tutumu hakkında genel iddialarda bulunmak için kullanılması sorunludur. Bu pasajı yazdığı dönemde özellikle din karşıtı bir dönemden geçtiğini belirtmek önemlidir. Ayrıca, bu cümlelerin bu biçimde yalnızca The River War'ın ilk baskısında yer aldığını ve bu baskının Churchill'in isteği üzerine tek ciltlik bir metne yoğunlaştırılmış olarak yalnızca bir yıl sürdüğünü belirtmek de önemlidir. Dahası, Churchill tüm Müslümanlardan ziyade, İslam'ın köktenci ve şiddet yanlısı bir yorumu olan Mehdiyye'nin takipçisi olan Derviş Müslümanlardan bahsediyordu; ancak bu noktada daha açık olabilirdi.

Churchill, en sert yorumlarını özellikle Afrika'daki İslami Derviş topluluğuna saklamıştır. Churchill'in 1958'de yayımlanan İngilizce Konuşan Halkların Tarihi , Cilt 4 adlı eserinde, Derviş Mehdiyye'den 'huzursuz fanatikler' ve 'fanatik sürüler' olarak bahsedilir ki bu, dönemin ortodoks İslami otoritelerinin veya Ulema'nın düşünce tarzıyla uyumludur. [ 2 ] Bunun nedeni, 'Mehdi' (veya 'hidayet edilmiş kişi') teriminin İslam'ın kehanet edilen kurtarıcısı olması ve Hristiyanlıktaki 'Mesih' (veya 'meshedilmiş kişi') ile kabaca eşdeğer olmasıdır. [ 3 ] Derviş İmparatorluğu'nun lideri Muhammed Ahmed, kendini Mehdi ilan ederek, ortodoks Sünni İslam'a karşı bir sapkınlık işliyordu. Muhammed Ahmed, kendisinin Peygamber tarafından yönlendirildiğini (ve aynı zamanda Halife ve dolayısıyla Ortodoks Sünni İslam'ın başı olan Osmanlı İmparatorluğu Sultanı tarafından değil) öne sürmek için, kendisini ana akım yorumların dışında tuttu.

Bu değerlendirmeler, Churchill'in İslam'a bakış açısını tam olarak kavrayabilmek için hayatını daha derinlemesine incelemenin gerekliliğini ortaya koymaktadır. Churchill'in bu konudaki ilk düşünceleri, Harrow Okulu'ndaki eski müdürü Rahip JEC Welldon ile yazışmalarında bulunabilir. 16 Aralık 1896'da, Hindistan'da genç bir subay olarak görev yaptığı ve orada kendi kendini eğittiği sırada, Churchill misyonerlik çalışmalarına olumsuz bakış açısını şu sözlerle açıklamıştır: "İlahi Takdir her insana kendi ortamına en uygun ibadet biçimini vermiştir." Hristiyan etkisinin sınırlarını inceleyerek görüşünü açıklamıştır: "[Hristiyanlık] yaklaşık on dokuz yüzyıldır Güney'e veya Doğu'ya yayılmamıştır. Bu süre zarfında hiçbir Siyah veya Sarı ulus onu kabul etmemiştir. Çin'deki yüzyıllardır süren misyonerlik çalışmaları kısır kalmıştır! [...] Buda'nın - Muhammed'in [Hz. Muhammed] - ve Konfüçyüs'ün dinleri de tek bir beyaz mürit bile edinememiştir." Churchill, 'din insan için doğal olsa da, bazı ırklar diğerlerinden daha yüksek ve daha saf bir biçime sahip olabilir. Asyalıların, Hıristiyanlığın kısmi bir anlayışından ziyade, dinini mükemmel bir şekilde bilmelerinden daha fazla gerçek fayda elde ettiklerine inanıyorum.' [ 4 ] sonucuna varmıştır.

Bu mektup, Churchill'in Hristiyanlık ve İslam da dahil olmak üzere din hakkındaki ilk fikirlerini yansıtması açısından önemlidir. Her ne kadar bu iddialara verdiği yanıtlar entelektüel olarak yarı-Darwinist kavramlara dayansa da, Churchill'in İslam ve Hristiyanlığı eşit olarak görmesi ve her birinin dine en uygun coğrafi bölgede medeniyetin ilerlemesinde rol oynaması dikkat çekicidir. Churchill'in misyonerlik çalışmalarının sonuçsuz bir uğraştan ibaret olduğunu düşünmesinin nedeni de budur. Bu görüş daha sonra Churchill'in The River War adlı eserinde İslam hakkındaki değerlendirmesinde de yankı bulmuştur .

Sudan'daki maceralarından önce Churchill, 4. Kraliçe'nin Kendi Süvarileri ile Britanya Hindistanı'nda görevliydi. Orada bulunduğu süre boyunca, Hintliler ve İngilizler arasındaki 'iyi ilişkileri güçlendirmede' polo sporunun önemini takdir etmeye başladı. [ 5 ] Churchill ayrıca yerli Müslüman ve Sih polo oyuncularının becerisini ve azmini övdü. 12 Kasım 1896 tarihli bir mektupta Churchill, annesine bir polo etkinliğinin fotoğraflarını göndereceğini ve annesinin kendisini 'sarıklı savaşçılarla şiddetli bir şekilde mücadele ederken' görebileceğini söyledi. [ 6 ] Churchill daha sonra 'sarıklı savaşçıların' 'Nizam'ın korumaları olan ünlü Golconda Tugayı' olduğunu hatırladı. [ 7 ] Hatta 'Polo, İngiliz ve Hintli beyefendilerin eşit şartlarda buluştuğu ortak zemin olmuştur ve karşılıklı saygı ve hürmetin bu buluşmaya borçlu olduğunu' belirtti. [ 8 ] Deneyiminde polo sporunun önemini vurgulayan Churchill, yerlilerin Victoria Haçı'na hak kazanabilmeleri gerektiğini savundu çünkü 'sporda, cesarette ve cennetin huzurunda tüm insanlar eşit şartlarda buluşuyor'. [ 9 ]

Churchill, hayatının bu döneminde, geleneksel olarak İslami bir güç olarak görülen Osmanlı İmparatorluğu ile birlikte, onların geleneksel düşmanı olan Yunanlılara (geleneksel olarak Hristiyan bir halk olarak görülen) karşı savaşmayı da düşünmüştü. Churchill, 1897'de Yunan-Türk Savaşı patlak verdiğinde Hindistan'a geri dönen bir transfer gemisindeydi ve Churchill, o sırada gemide bulunan genç bir subay olan arkadaşı Ian Hamilton'ın aksine, Yunanlılara karşı Türkler için savaşmayı planladığını annesine bildirdi. Gemide, görev yerlerine varana ve savaşın aslında sona erdiğini fark edene kadar birkaç tuhaf akşam yemeği yediler; bu da Churchill'i büyük bir hayal kırıklığına uğrattı. Churchill'in Osmanlılara verdiği destek büyük olasılıkla siyasi eğilimlerinden kaynaklanıyordu. William Gladstone ve Liberal Parti, Osmanlı İmparatorluğu'nu Avrupa'dan atılması gereken despotik bir Hristiyan karşıtı güç olarak görürken, Benjamin Disraeli liderliğindeki Muhafazakâr Parti, Osmanlı İmparatorluğu'nu Asya'daki Rus yayılmasına karşı bir müttefik olarak görüyordu. Churchill daha sonra Ian Hamilton'un klasik kültüre ilgi duyduğunu ve bu nedenle Yunanlılara gittiğini, Churchill'in ise 'Muhafazakar olarak yetiştirildiği için ... Türklere yöneldiğini' belirtti. [ 10 ]

Churchill Hindistan'dayken şan ve şöhret peşinde koştu ve Kuzeybatı Sınırı'nda harekete geçmeye çalıştı. Orada ilk kez köktendinci İslam'la karşılaştı. Ancak Churchill, Hindistan'da geçirdiği süre arttıkça, Ortodoks İslam ile radikal cihatçı İslam arasındaki farkları daha iyi anladı. Churchill, 9 Kasım 1897'de Daily Telegraph gazetesine yazdığı bir yazıda, Molla Sadullah gibi Kuzeybatı Sınırı'ndaki radikal İslam hareketinin liderleri ve din adamlarına duyduğu nefreti dile getirerek, liderlerin "zekasının onları vahşi hayvanlardan daha acımasız, daha tehlikeli ve daha yıkıcı kıldığını" söyledi. "Dinleri -ne kadar fanatik olurlarsa olsunlar- ancak kan dökmeye ve cinayete teşvik ettiğinde saygı görür." [ 11 ]

Churchill, kendisini Kuzey Batı Sınırı'na getiren ileri politikanın bilgeliğini özel olarak sorgularken, aralarında savaştığı 31. Pencap Piyade Alayı'nın da bulunduğu çeşitli alaylardaki birçok Müslüman ve Sih'in cesareti ve becerisinden bahseden mektuplar yazdı. Churchill'in 'mektupları ve yazıları, İngiliz kuvvetleriyle aynı tarafta olanlara asla saygısızlıkla atıfta bulunmaz ve neredeyse tamamen ırksal mezar taşlarından ve argo ifadelerden yoksundur'. [ 12 ] Churchill daha sonra 31. Pencap Piyade Alayı'na olan bağlılığıyla ilgili düşüncelerini My Early Life: A Roving Commission (1930) adlı kitabında kaydetti. Dil engeli nedeniyle bunun tuhaf bir deneyim olduğunu düşünmesine rağmen Churchill şunları hatırladı: 'Düşüncelerine ve duygularına tam olarak giremesem de, Pencaplılara karşı bir saygı geliştirdim [...] Sırıtırsanız, onlar sırıtırdı. Ben de endüstriyel bir şekilde sırıttım.' [ 13 ]

Churchill'in övgü ve saygısının Kuzey Batı Sınırı'ndaki düşmanlarına ulaşması da dikkat çekicidir. Churchill, oradaki kabilelerin 'cesur ve savaşçı bir ırk' olduğunu hatırlattı [...] İngilizlerin özünde savaşçı bir halk olduğu da unutulmamalıdır. [ 14 ] Churchill, İngilizlere karşı çıkanlarla şiddetle savaşmış olsa da, onların olağanüstü cesaretine içtenlikle hayran kalmıştı: 'Mohmand Vadisi halkına hak ettikleri cesaret, taktik beceri ve nişancılık ününü inkar etmek haksızlık olur.' [ 15 ]

Churchill, 1900'de Muhafazakâr Parti'den Parlamento'da bir sandalye kazandı ve ardından 1904'te Liberal Parti'ye geçti. Churchill'in kariyerinin "liberal evresi" olarak adlandırılabilecek ilk aşamalarında, İslam dünyasıyla ilişkileri sıklıkla ön plana çıktı. Churchill, Nijerya'daki İslam kabilelerine yönelik cezalandırıcı seferleri nedeniyle Kuzey Nijerya Yüksek Komiseri Frederick Lugard ile süregelen bir husumet geliştirdi. Bir ara, Churchill'in yakında görümcesi olacak olan Leydi Gwendeline Bertie, Churchill'in mizacında bir "oryantalizm eğilimi" tespit ettiğini düşünerek, onun İslam'a geçmesinden bile korktu. [ 16 ]

Churchill'in İslam dünyasına olan hayranlığının belki de en çarpıcı göstergesi, Osmanlı İmparatorluğu'nun bazı liderleriyle devam eden yazışmalarıydı. Churchill, 1910'da Doğu Akdeniz'de yaptığı bir tatil sırasında Talat Bey Paşa (Osmanlı Sadrazamı), Enver Bey Paşa (daha sonra Osmanlı Harbiye Nazırı) ve Mehmed Cavid Bey (daha sonra Osmanlı Maliye Nazırı) ile tanıştı ve mektuplaşmaya başladılar. Aslında Churchill'in Cavid Bey ile ilişkisi öyleydi ki, 1911 Trablusgarp Savaşı sırasında Cavid Bey, Churchill'e İngiliz ve Osmanlı imparatorlukları arasında bir ittifak kurma olasılığı hakkında gayrı resmi bir mektup yazdı. Churchill, Dışişleri Bakanı Edward Grey'e bir mektup yazarak Cavid Bey'in kendisiyle temasa geçtiğini bildirdi. Churchill ayrıca, İtalya'nın Libya'da vahşet işlediği gerekçesiyle Grey'i ittifakı kabul etmeye çağırdı. Belki de Churchill, Avrupa'daki savaş tehdidinden bıkmış olduğundan, şöyle devam etti: 'Türkiye'nin bize sunabileceği çok şey var... Ona gerçekten yardım edebilecek ve yol gösterebilecek tek güç biziz [...] Türkiye'yi [...] Almanya'nın kollarına atmanın sonuçlarından daha çok şey anlamayacak mıyız?' [ 17 ] Churchill'in Osmanlı İmparatorluğu ile ittifakın faydalarına işaret etmesinin bir diğer nedeni de, Britanya İmparatorluğu'nun 'dünyadaki en büyük Müslüman gücü' olduğuna inanmasıydı. [ 18 ] Churchill, Osmanlı İmparatorluğu'nun Almanya'da bir müttefik bulması durumunda, Britanya Hindistanı'ndaki çok sayıda Müslümanın çatışan sadakatler geliştirebileceğinden korkuyordu.

Ancak Grey, Churchill'e kulak asmadı. Dışişleri Bakanlığı'nın 'yumuşak' bir şey göndermek istediği, ancak Churchill'in 'cesaretlendirici' bir cevap gönderme isteğine rağmen 'önemli hiçbir şeye razı olmayacağı' açıktı. [ 19 ] Grey'in izlediği bu hareket tarzı, Osmanlı İmparatorluğu'nu Almanya ile ittifaka doğru daha da itti. 1914'te Churchill, İngiltere'nin Osmanlı Donanması için inşa ettiği iki Türk zırhlısı Reşadiye ve Sultan Osman I'i el koymak zorunda kaldığında , Osmanlı hükümeti öfkelendi ve Churchill'in Enver Paşa ve İstanbul'daki iktidardaki diğerlerine yaptığı birkaç kişisel çağrıya rağmen, İttifak Devletleri ile ittifak kurmaktan başka seçeneği olmadığını hissetti. Bunlar sağır kulaklara gitti ve 4 Kasım 1914'te Osmanlı İmparatorluğu İtilaf Devletleri'ne savaş ilan etti. Yedi gün sonra Sünni İslam'ın Sultanı ve Halifesi, İngiltere ve Müttefiklere karşı cihat ilan etti. Bu haber Churchill'e ulaştığında, 'İslam'ın ağırlığının Alman tarafındaki mücadeleye çekilmesinden' çok korktu. [ 20 ]

Tüm Müslümanların tek bir Halifelik (veya pan-İslamist bir hareket) altında birleşmesini talep eden İngiliz karşıtı bir siyasi hareketin korkusu, 19. yüzyılın ortalarından beri İngiliz dış politikasında mevcuttu ve Almanya bu korkuyu istismar etmeye hevesliydi. Bunun farkında olan Churchill, böyle bir hareketin özellikle Asya'da savaşın sonucunu ciddi şekilde etkileyebileceğinden endişe ediyordu. Kişisel notları şöyle devam ediyordu: "Asya'daki Müslüman etkisi, Mısır'daki ve Kuzey Afrika kıyılarındaki tüm akraba güçleri beraberinde sürükleyecektir. İngiltere'nin vurulacağı ve elde ettiği kazanımların boşa çıkacağı yer Asya'da, Mezopotamya, İran, Afganistan ve nihayetinde Hindistan olacaktır. Hindistan hedef, İslam itici güç ve Türk ise fırlatılan cisimdir." [ 21 ]

Bu, Churchill'in askeri harekât arzusunu daha da güçlendirdi. Doğu'daki İngiliz prestijini korumayı ve İngiliz karşıtı, İslamcı bir hareket fikrini bastırmayı umuyordu, bu yüzden İstanbul'a bir rota açmak için Çanakkale Boğazı'nda operasyonlar yapılmasını talep etti. Sonuç, felaketle sonuçlanan Gelibolu Harekâtı ve Churchill'in Amirallik görevinden alınması oldu.

Churchill, 1916'da kısa bir süre siperlerde görev yaptıktan sonra, önce Mühimmat Bakanlığı'nda, ardından 1919'dan itibaren Savaş ve Hava Bakanlığı'nda görev alarak hükümete geri döndü. Ancak savaş sonrası dönemde, Başbakan David Lloyd George ve Churchill, Doğu Akdeniz ve Orta Doğu, özellikle de Türkiye'deki İngiliz politikaları konusunda fikir ayrılığına düştüler. Lloyd George, Helenseverliğiyle ünlü bir Liberaldi ve Küçük Asya kavramsallaştırması, Gladstone'unkine benzer şekilde, büyük ölçüde oryantalist ve İncil literatürüne dayanıyordu; oysa başlangıçta Muhafazakâr Parti üyesi olan Churchill, nispeten Türk yanlısı ve onların durumuna sempatiyle bakıyordu. Bu iki isim, savaş sonrası dönemde bir Türk politikasının geliştirilmesi konusunda mücadeleci bir iletişim içindeydi. Düşmüş Osmanlı İmparatorluğu'nun yakın zamanda alt edilmiş liderlerinden biri olan Enver Paşa, Mayıs 1919'da Churchill'e Türkler adına doğrudan Lloyd George'a başvurması için bir mektup yazarak şöyle dedi: 'Kişisel cömertliğinizi ve meslektaşlarınız, özellikle de Bay Lloyd George üzerindeki şövalye etkinizi bildiğimden, müdahale etmenizi rica ediyorum [...] Lehimize müdahale ettiğinizde bu ülkeye sağlanan faydaları asla unutmadım.' Enver Paşa, dikkat çekici bir şekilde, Osmanlı İmparatorluğu'nu parçalamanın riskleri ve bunun Orta Doğu halkları üzerindeki etkileri konusunda uyarıda bulundu; hatta Churchill'i 'İslam'ın derin ateşi'nin tehlikeleri konusunda uyardı. [ 22 ]

Küçük Asya ve Orta Doğu'da durum daha da istikrarsızlaştıkça, Sömürge Ofisi, Dışişleri Bakanlığı ve Hindistan Ofisi arasında bölünmüş, eski ve kaotik sömürge yönetim sisteminin artık tutarlı bir Orta Doğu politikası sürdüremeyeceği ortaya çıktı. İngiltere'nin bölgeye yönelik ihmalkâr dış politikasının en bariz örneği, her biri görünüşte farklı düzenlemeler öneren üç önemli vaadin doğrudan sonucuydu. Hüseyin-McMahon taahhütleri (1915-16) Arap ulusal özlemlerini desteklerken, Sykes-Picot Anlaşması (1916) Osmanlı İmparatorluğu'nun kalıntılarını Fransa ve İngiltere arasında bölüştürüyordu. Durumu daha da karmaşıklaştıran Balfour Deklarasyonu (1917), İngiltere'nin Filistin'de Yahudi halkı için ulusal bir yurt kurma hedefi doğrultusunda çalışacağını belirtiyordu. Bu karmaşık ve utanç verici fiyaskoyu düzeltmek büyük bir enerji ve çaba gerektirecekti. Yoğun iş yükü, böylesine endişe verici bir görevi üstlenmek istemeyen Sömürgeler Bakanı Lord Milner'ın emekli olmasına yol açtı ve bu görev Lord Derby tarafından da benzer nedenlerle reddedildi. Bu durum, Churchill'i en önemli aday haline getirdi ve Lloyd George, 1921 başlarında onu Sömürgeler Bakanı olarak atadı ve ona yalnızca Orta Doğu'ya odaklanacak yeni bir bakanlık kurması için geniş yetkiler verdi.

Churchill, Orta Doğu Departmanı'nı kurma işine kendini tamamen adadı. 23 Ocak 1921'de Hindistan Ofisi'nden Arthur Hirtzel'e bir dizi mektup gönderdi. Mektuplarından birinde, Churchill tarzında, " tüm önemli Arap hükümdarlarının nüfuz sahibi olduğu yerleri" gösteren " büyük bir Arabistan ve Mezopotamya haritası" istedi. [ 23 ] Ayrıca, çeşitli anlaşmazlıkları ve "Şiiler ile Sünniler arasındaki temel doktrinel ve ritüel farklılıklarını" açıklamak için uzman görüşü talep etti. [ 24 ] Şüphesiz Churchill, İslam'ın iki büyük mezhebi arasındaki farkın teolojik değil, doktrinel bir fark olduğunun farkında olmazdı. Esasen Sünni Müslümanlar, halife veya dini lider pozisyonunun, bu görevi yerine getirebilecek kişiler arasından seçilmesi gerektiğine inanırken, Şii Müslümanlar, halifeliğin Hz. Peygamber'in kendi ailesi içinde, Hz. Peygamber tarafından atananlar arasında veya Allah tarafından atanan imamlar arasında kalması gerektiğine inanırlar.

Churchill'in mektupları, Orta Doğu'nun tartışılması ve kavramsallaştırılması için çerçevenin nasıl şekillendiğine dair ipuçları verdikleri için önemlidir. Örneğin, Churchill'in "Orta Doğu Bakanlığı" unvanını seçmesi önemlidir: "Orta Doğu" terimi henüz resmi İngiliz terminolojisi değildi ve Kabine sosyal çevrelerinde, 1916 yazından itibaren "terimi popülerleştirmeye" çalışan Mark Sykes hariç, sıklıkla kullanılmıyordu. [ 25 ]

Churchill ayrıca yeni departmanı için bir dizi Ortadoğu işleri uzmanı görevlendirdi. John Shuckburgh'u Sekreter, Binbaşı Hubert Young'ı ise Yardımcı Sekreter olarak atadı. Her iki adam da Arap davasına çok sempati duyuyordu. Öte yandan, Ortadoğu'daki askeri işler danışmanı Albay Richard Meinertzhagen koyu bir Siyonistti. [ 26 ] Churchill'in departmana yaptığı en önemli atama ünlü TE Lawrence'dı. [ 27 ] Churchill, Ortadoğu Departmanının parametrelerini belirleyen resmi kabine komitesi olan Masterson-Smith Komitesi'nin endişelerine rağmen derhal Lawrence'a Arap işleri danışmanlığı pozisyonunu teklif etti. [ 28 ] Lawrence, Churchill'in 1919'daki Barış Konferansı'ndaki ilk görüşmelerinden beri bildiği gibi, Arapların kendi kaderini tayin etmesinden büyük ölçüde yanaydı. Lawrence'ın departmana gelmesi, iki adam arasında İslam dünyasındaki İngiliz politikası üzerinde uzun vadeli etkileri olan kalıcı bir dostluğun başlangıcı oldu.

Yeni Orta Doğu departmanı kurulduktan sonra Churchill, Dışişleri Bakanlığı'nın Orta Doğu'daki çatışan politika taahhütleri arasındaki sorunları çözmek ve Britanya'nın bölgeyi maliyet etkin bir şekilde nasıl yönetebileceğini belirlemek için Kahire'de hızla bir konferans çağrısında bulundu. Kahire Konferansı, 12 Mart 1921'de Semiramis Oteli'nde açıldı. Konferansa, İran'dan AT Wilson, Yüksek Komiserler Percy Cox (Mezopotamya) ve Herbert Samuel (Filistin), TE Lawrence ve Gertrude Bell (Cox'un doğu sekreteri ve delegeler arasındaki tek kadın) ve Somaliland ve Aden'den birkaç temsilci de dahil olmak üzere 'Londra ve Orta Doğu'dan yaklaşık 40 İngiliz uzman' katıldı. [ 29 ] Bu konferans, Churchill'in 'Şerif çözümü' olarak adlandırdığı, patriği Kral Hüseyin olan Haşimi ailesine iktidarı veren şeye göre bölgeyi yapılandırmaya karar verdi. Bu, Kral Hüseyin'in Hicaz Kralı olmasını ve Mekke'de bulunmasını sağladı. Oğlu Faysal'ı Irak tahtına, diğer oğlu Abdullah'ı ise Ürdün tahtına oturttu (bugün doğrudan soyundan gelenler burayı yönetiyor).

Bu çözümün siyasi avantajları vardı. Churchill, "İngiltere, Şerifli bir prensin hüküm sürdüğü bir Arap ülkesine, başka bir aile üyesinin yönettiği farklı bir bölgedeki hedeflere ulaşmak için baskı uygulayabilir." [ 30 ] Örneğin, Hüseyin, oğlunun Mezopotamya'daki yönetiminin Mekke'deki İngiliz çıkarlarıyla iş birliğine bağlı olduğunu bilseydi, İngiliz isteklerini yerine getirme olasılığı daha yüksek olurdu. Ancak, bu planın da önemli kusurları vardı. Çoğunlukla Şii Müslümanların yaşadığı bir ülkenin başına Sünni bir naip yerleştiriyordu ve Haşimi ailesindeki iç siyasetin ve rekabetlerin doğasını yanlış anlıyordu.

Dahası, Kahire Konferansı'nın bazı politikaları büyük başarısızlıklara yol açtı. Konferans, Kürtler için bağımsız bir devlet (Kürdistan) kurulmasını savundu, ancak Mustafa Kemal Atatürk önderliğindeki Türk milliyetçilerinin yükselişinin ardından İngiliz-Türk ilişkilerinde yaşanan karışıklıklar nedeniyle bu hiçbir zaman gerçekleştirilemedi. Maliyetleri düşük tutma çabasıyla konferans, oldukça acımasız ve ayrım gözetmeyen bir sömürge hava polisliği planını onayladı ve özellikle Irak'ta İngiltere'ye karşı kalıcı bir düşmanlık yaratılmasına yardımcı oldu. Son olarak, Filistin'de bir Yahudi toprağı kurulmasına ilişkin Balfour Deklarasyonu'nun muğlak yapısı hiçbir şekilde açıklığa kavuşturulmadı ve bu durum, kalıcı bir uluslararası krize ve bir şiddet mirasına zemin hazırladı.

Churchill'in İslam'la ilişkisinin Orta Doğu ile sınırlı olmadığını belirtmek önemlidir. Özellikle 1930'larda Hindistan'ı Britanya İmparatorluğu'nun sıkı bir şekilde elinde tutma kampanyası sırasında Hindistanlı Müslümanlarla da çeşitli temasları oldu. Churchill bu dönemde genellikle, Britanya yönetiminin medenileştirici etkilerine olan inancının Hindistan'ın kendi kendini yönetmesine karşı çıkmasının tek motivasyonu olarak hizmet eden kuduz bir emperyalist olarak tasvir edilir. Bu anlatıda Churchill genellikle, şiddet içermeyen politikasıyla Churchill'in emperyalizm konusunda daha da fanatik görünmesine yardımcı olan uysal ve iyi niyetli Mahatma Gandhi'ye karşı mücadele eder. Churchill, Gandhi'nin 'Doğu'da iyi bilinen bir fakir gibi davranan, yarı çıplak bir şekilde Vali Yardımcısı Sarayı'nın merdivenlerini çıkan, kışkırtıcı bir Orta Tapınak Avukatı' olduğunu söylese de [ 31 ], bu dönemin gerçekliği bu anlatının önerdiğinden çok daha karmaşıktır.

Churchill'in görüşleri, kendi emperyal fikirlerini destekleyen fikir ve kişilerden etkilenmişti. Bunun iyi bir örneği, "derin bir Hindu karşıtı önyargı" içerdiği düşünülebilecek olan Katherine Mayo'nun Mother India (1930) adlı kitabıydı; kitap, Müslümanlar ve Hindular arasındaki artan bölünme ve gerginliklerin yıkıcı bir iç savaşa yol açacağı ve böyle bir felaketi önleyen tek şeyin Hindistan'daki İngiliz varlığı olduğu sonucuna varıyordu. [ 32 ] Bu, Churchill'in, İslam'ın Yahudi-Hristiyan geleneklerini ve tek tanrılı yapıyı paylaştığı için çok tanrılı Hinduizm'den kültürel olarak daha gelişmiş olduğu şeklindeki Whigvari görüşünü daha da açıklamaktadır.

Ancak Churchill'in Hindistan'daki İngiliz egemenliğini savunmasında etkili olan en önemli etkenler; Aga Khan, Baron Headley (İngiliz Müslüman Cemiyeti başkanı), Waris Ameer Ali (Londra'lı bir yargıç), Feroz Khan Noon (gelecekte Pakistan Başbakanı) ve hatta MA Jinnah (Pakistan'ın babası olarak anılır) gibi önde gelen Müslümanlarla kurduğu çeşitli dostluklardı.

Ağa Han ve Baron Headley, Churchill'i İngiliz Müslüman Topluluğu gibi önemli İslam yanlısı gruplarla ilişkilendirirken, Churchill'in Hindistan'daki Müslüman nüfus hakkındaki düşünceleri açısından en etkili isim muhtemelen Waris Ali'ydi. O ve Churchill, savaş sonrası yıllara kadar süren yazışmalarıyla iyi arkadaş oldular ve daha sonra Hindistan Savunma Birliği'nin bir parçası haline gelen Hindistan İmparatorluğu Topluluğu'nda yakın bir şekilde birlikte çalıştılar. Waris Ali, bağlantılarını kullanarak Churchill'i Hindistan'daki Müslüman görüşleri hakkında bilgilendirdi ve Churchill'in Avam Kamarası'nda İngiliz yönetiminin gerekliliğinin kanıtı olarak kullanacağı bilgileri sürekli olarak gönderdi. Örneğin, 2 Haziran 1931'de Waris Ali, Churchill'e Cawnpore Katliamı hakkında bir mektup yazdı ve Hindistan'daki Müslüman haftalık dergisi Crescent'ten Müslüman azınlığın terörize edilmesini protesto eden materyaller ekledi. [ 33 ] Kısa bir süre sonra Churchill, Kent'teki bir topluluğa hitaben şöyle dedi: 'Cawnpore'da olanlara bakın... Müslümanlar, bir İngiliz polisinin öldürülmesinin yüceltilmesine katılmayı reddettikleri için Hindular tarafından Müslümanlara karşı korkunç bir ilkel katliam gerçekleştirildi.' [ 34 ]

Dahası, Churchill'in Müslüman azınlığa yönelik endişe olarak nitelendirilebilecek tutumunun yönleri Ali tarafından şekillendirilmişti ve daha sonra "Hindistan'ı temsil etmiyor. Hindistan'daki insanların çoğunluğunu temsil etmiyor. Hatta Hindu kitlelerini bile temsil etmiyor. Bu Parti'nin dışında ve ona temelde karşı çıkanlar, Britanya Hindistanı'nda kendilerini ifade etme hakkına sahip 90 milyon Müslüman" dediği Hindistan Kongre Partisi tasvirinde açıkça görülüyordu. [ 35 ] Churchill'in kendisi bile Waris Ali'nin tutumunu etkilediğini ima ederek, Ali'ye "[mektup ve makalelerden] sonuna kadar yararlandığını" ve Parlamento'da daha fazla yardıma ihtiyacı olursa "ona başvurmayı" planladığını söyledi. [ 36 ]

Churchill'in İslam dünyasıyla ilişkisi, elbette, Suriye'yi Vichy Fransası'ndan kurtarmaya çalıştığı ve Suudi Arabistan Kralı İbn Suud [ 37 ] ve Ürdün Kralı Abdullah [ 38 ] ile birlikte Orta Doğu'yu Nazilerden ve bölgedeki müttefiklerinden, özellikle de Kudüs Büyük Müftüsü Muhammed Emin el-Hüseyni'den korumak için çalıştığı İkinci Dünya Savaşı boyunca devam etti. Churchill'in savaş sırasındaki en ilginç jeopolitik stratejilerinden biri, Türkiye'yi tarafsız tutma ve ardından savaşı sona erdirirken ülkeyi müttefik olarak getirme çabalarıydı. Bu politika, Churchill'in İslam hakkındaki görüşlerinin 1940'larda ne kadar eskimiş olduğunu ortaya koyuyor çünkü hâlâ İstanbul'u müttefik olarak görmenin tüm İslam dünyasının da katılacağı anlamına geleceğini varsayıyordu. Bu açıkça Viktorya dönemi kavramlarına dayansa da, dikkat çekici olan Churchill'in İslam desteği toplama konusunda ne kadar ciddi olduğuydu. Türkiye ile dış politikayı bizzat yönetti ve sık sık Cumhurbaşkanı İsmet İnönü ile görüştü. Ekim 1940'ta, İkinci Dünya Savaşı'nın en karanlık günlerinde Churchill, Londra'nın merkezinde yeni bir cami inşa etme planlarını onayladı ve hatta proje için 100.000 £ ayırdı. [ 39 ]

Savaş, Churchill'in Hindistan'a bakış açısını da değiştirmedi. Müslümanlar ve diğer azınlıklar için eşit haklar kisvesi altında Hindistan'da İngiliz emperyalizmini desteklemeye devam etti. Bu, Churchill'in Mart 1942'de Başkan Roosevelt'e gönderdiği telgrafta açıkça görülüyordu. Churchill, Hindistan'ın egemenlik statüsü elde etmesinin önündeki en büyük engellerden birinin, İngiltere'nin 'yüz milyon insanı temsil eden Müslümanlar ve acil mücadele için güvenmemiz gereken ana ordu unsurlarıyla' bağlarını koparmamak istemesi olduğunu savundu. [ 40 ] Ancak Churchill, Savaş Kabinesi'nde özel olarak 'Hindu-Müslüman kan davasını Hindistan'daki İngiliz egemenliğinin kalesi olarak gördüğünü' itiraf etmişti. [ 41 ] Churchill ayrıca, Hindistan tamamen bağımsız olsa bile, aklında Pakistan'ın İngiliz Tacı'nın bir egemenliği olarak kalacağını düşünerek Pakistan'ın kurulmasını da yürekten destekledi. Churchill, Jinnah ile yazışmalarını sürdürdü ve Pakistan'ın kurulmasını görüşmek üzere Aralık 1946'da Chartwell'de öğle yemeğinde buluştular. 1947'de Attlee hükümeti altında bölünme başladığında, Churchill, Jinnah'ı Bölünme şartları konusunda ikna etmede bile rol oynadı. [ 42 ]

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Churchill'in siyasi hayatı İslam dünyasını ilgilendiren meselelerle iç içe geçmeye devam etti. Churchill, arkadaşı Lord Moyne'un 1944'te Stern Çetesi tarafından öldürülmesi nedeniyle Siyonist davadan uzaklaşsa da, 1948'de İsrail'in kurulması, Churchill'in Orta Doğu'ya bakış açısını büyük ölçüde değiştirdi. Yeni kurulan İsrail'i, bölgedeki Sovyet yayılmacılığına karşı bir müttefik ve İngiltere'yi Amerika Birleşik Devletleri'ne yaklaştıracak bir başka araç olarak görüyordu. İsrail'e verdiği desteğe rağmen, Churchill yeni devletin 'Arapların meşru haklarını dikkate alacağını' umuyordu. [ 43 ]

Churchill, savaş sonrası hükümetinde Mısır ve İran'daki milliyetçi hareketlerle de karşı karşıya kaldı. Bu hareketler kesinlikle İslam'dan kaynaklanmasa da, Churchill, çok sayıda başka etnik ve dini grubun varlığına rağmen Orta Doğu'yu modası geçmiş bir İslami bölge olarak görmeye devam etti ve bu da Orta Doğu'da kalıcı sömürgeci miraslara yol açtı. Mısır'da, Cemal Abdünnasır'ın milliyetçi hareketi ile gerileyen Britanya İmparatorluğu arasındaki gerilim, 1956'daki Süveyş Krizi'nde doruk noktasına ulaşırken, 1953'te İran'da Muhammed Musaddık'ı başbakanlıktan uzaklaştırmak için yapılan İngiliz-Amerikan operasyonu, 1979 İran devriminin ve İran'da laik demokrasinin çöküşünün başlıca nedenlerinden biri olarak gösteriliyor.

Buna rağmen, Churchill'in Doğu'ya olan hayranlığı hâlâ kendini gösteriyordu. 1950'ler boyunca düzenli olarak Marakeş'te tatil yaptı. Şehrin manzaraları, tıpkı Müslüman sakinleri gibi, Churchill'in resim için en sevdiği konular arasındaydı. [ 44 ] Churchill ayrıca, 1935'ten beri sık sık Churchill'i ağırlayan ve Atlasların Efendisi olarak bilinen yerel paşayla akşam ziyafetlerinin de tadını çıkarırdı.

Sonuç olarak, Churchill'in İslam dünyasındaki mirası, deneyimleri ve kişisel etkileşimleri aracılığıyla edindiği paradoksal bir yoldaşlık ve ortak çıkarlardan oluşur. Bu miras, özel yazışmaları ve notları incelendiğinde en açık şekilde ortaya çıkar. Stratejik zorunluluklar düşüncelerinin bazı yönlerini belirlemiş olsa da, Churchill sıklıkla Müslüman tebaasına önemli katkılar sağladığına inandığı pozisyonlarda bulunmuştur. Elbette, bu ittifakın uyum sağlamadığı anlar da olmuştur. Churchill'in kariyerindeki iki büyük başarısızlık İslam dünyasıyla ilgiliydi. İlk olarak, Gelibolu'daki aksilik ve ikinci olarak, 1930'larda Hindistan'a karşı katı tutumları. Churchill'in siyasi ve kültürel İslam'a bakış açısı, bir bakıma, kendisini hiçbir zaman tam olarak ayırmadığı Viktorya dönemine ait bir yapı olsa da ve İslam bölgeleriyle ilgili konulardaki tipik tutumu emperyalist olsa da, İngiliz gücünü medeniyeti ilerletmenin bir aracı olarak gördü ve nihayetinde bunun Müslümanlar da dahil olmak üzere herkese yardımcı olduğuna inandı. Churchill'in İslam'a ilişkin görüşleri birçok açıdan küçümseyici ve sorunlu görünse de, genel olarak kabul edildiğinden çok daha incelikli ve sempatikti.

Warren Dockter, Cambridge Üniversitesi

Warren Dockter, Cambridge Üniversitesi Clare Hall'da araştırma görevlisidir. Tennessee Üniversitesi mezunu olan Dockter, Nottingham Üniversitesi'nde doktora yapmış ve İngiltere'deki Exeter Üniversitesi ve Worcester Üniversitesi'nde ders vermiştir. " Winston Churchill ve İslam Dünyası: Orta Doğu'da Oryantalizm, İmparatorluk ve Diplomasi" adlı kitabın yazarıdır . Araştırma ilgi alanı, 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyıl boyunca Orta Doğu'da İngiliz emperyalizmi olup, oryantalizm ve ulusötesi tarihsel yaklaşımları kapsamaktadır.

Dipnotlar

1. 1. Winston S. Churchill, The River War: An Historical Account of the Reconquest of Soudan , (Londra: Longmans, Green and Co., 1899), Cilt II, s. 248-50. Bu bölümün çıkarıldığı 1902 tarihli gözden geçirilmiş The River War baskısının bir provası için CHAR 8/4, görseller 63-206'ya bakınız; kaynak materyal ve taslaklar için CHAR 8/5A-B'ye bakınız.
2. 2. Winston S. Churchill, İngilizce Konuşan Halkların Tarihi: 4. Cilt: Büyük Demokrasiler (Londra: Cassell, 1958), s. 341, 369. Bu terimlerin Churchill'in edebi asistanları tarafından ortaya atılmış olması mümkün olsa da, metnin Churchill tarafından onaylanmış olması kaçınılmazdır. Mehdilik hakkındaki geleneksel İslam görüşü için Heather Harkey, 'Ahmad Zayni Dahlan'ın "Al-Futuhat Al-Islamiyya": Sudanlı Mehdi'ye Çağdaş Bir Bakış', Sudanic Africa: A Journal of Historical Sources , 5. Cilt (1994), s. 67-75'e bakınız.
3. 3. Geleneğe göre, 'Mehdi', Mesih'in nihai dönüşüne kadar yıllarca bir nevi vekillik yapar ve birlikte dünyayı kötülüklerden arındırırlar. Mehdi inancı, Şii İslam'da daha yaygındır. Bkz. Moojan Momen, Şii İslam'a Giriş: On İki İmam Şiiliğinin Tarihi ve Doktrinleri (New Haven: Yale University Press, 1987).
4. 4. Winston Churchill'den JEC Welldon'a, 16 Aralık 1896, CHAR 28/152A/85-86 .
5. 5. Winston S. Churchill, Malakand Saha Kuvvetlerinin Hikayesi (Rockville, MD: Wildside Press, 2005), s. 188
6. 6. Winston Churchill'den Lady Randolph Churchill'e, 12 Kasım 1896, CHAR 28/22/24-25 .
7. 7. Winston S. Churchill, My Early Life: A Roving Commission (Londra: T. Butterworth, 1930), s. 119.
8. 8. Churchill, İlk Yaşamım , s. 188.
9. 9. Churchill, Malakand Saha Kuvvetlerinin Hikayesi , s. 90.
10. 10. Churchill, İlk Yaşamım , s. 121.
11. 11. Winston Churchill, Inayat Kila'dan 9 Kasım 1897'de gönderilen saha raporu, Frederick Woods, Young Winston's Wars (Londra: Leo Cooper, 1972), s. 39.
12. 12. Douglas Russell, Winston Churchill: Asker - Savaşta Bir Beyefendinin Askeri Hayatı (Londra: Brassey's, 2005), s. 147.
13. 13. Churchill, İlk Yaşamım , s. 148-9.
14. 14. Winston Churchill, Inayat Kila'dan 9 Kasım 1897'de gönderilen saha raporu, Woods, Young Winston's Wars , s. 52-7.
15. 15. Winston Churchill, Inayat Kila'dan 16 Kasım 1897'de Woods, Young Winston's Wars'da yayınlanan saha raporu , s. 52.
16. 16. Lady Gwendeline Bertie'den Winston Churchill'e, 27 Ağustos 1907, CHAR 1/66/15 .
17. 17. Winston Churchill'den Sir Edward Grey'e, 4 Kasım 1911, Randolph S. Churchill, Winston S. Churchill: Companion Volume II: Young Statesman: 1901-1914 (Londra: William Heinemann Ltd, 1967), Cilt II, s. 1369-70.
18. 18. Randolph S. Churchill, Winston S. Churchill: Companion Cilt II , Cilt II, s. 1369-70.
19. 19. Martin Gilbert, Winston S. Churchill: Cilt III: Savaşın Zorluğu, 1914-1916 (Londra: Minerva, 1990), s. 190.
20. 20. Winston Churchill, kişisel notlar, Ocak 1916, CHAR 2/71/6-9 .
21. 21. Winston Churchill, kişisel notlar, Ocak 1916, CHAR 2/71/6-9 .
22. 22. Enver Paşa'dan Winston Churchill'e, 3 Mayıs 1919, CHAR 16/7/23-25 .
23. 23. Winston Churchill'den Arthur Hirtzel'e, 23 Ocak 1921, Martin Gilbert, Winston S. Churchill: Companion Volume IV: Part 2: July 1919-Mart 1921 (Londra: William Heinemann Ltd, 1977), s. 1320-1321.
24. 24. Winston Churchill'den Arthur Hirtzel'e, 23 Ocak 1921, Gilbert, Winston S. Churchill: Companion Volume IV: Part 2 , s. 1320-1.
25. 25. James Renton, 'İmparatorluğun ve Doğu'nun Değişen Dilleri: Britanya ve Ortadoğu'nun İcadı 1917-1918', Tarihsel Dergi , Cilt 50, No. 3 (Eylül 2007), s. 653.
26. 26. Meinertzhagen, hayatıyla ilgili birçok unsuru uydurduğu için her zaman güvenilir bir kaynak değildir. Daha fazla bilgi için bkz. Brian Garfield, The Meinertzhagen Mystery (Washington, DC: Potomac Books, 2007); NJ Lockman, Meinertzhagen's Diary Ruse (Ann Arbor, MI: Falcon, 1995); PH Capstick, Warrior: The Legend of Colonel Richard Meinertzhagen (Londra: St Martin's Press, 1998).
27. 27. TE Lawrence hakkında daha fazla bilgi için bkz. TE Lawrence, Seven Pillars of Wisdom (Oxford: özel basım, 1922); Richard Perceval Graves, Lawrence of Arabia and His World (Londra: Thames & Hudson, 1976); Jeremy Wilson, Lawrence of Arabia: The Authorized Biography of TE Lawrence (Londra: William Heinemann Ltd, 1989); David Garnett (ed.), The Letters of TE Lawrence of Arabia (Londra: Spring Books, 1964).
28. 28. Martin Gilbert, Winston S. Churchill: Cilt IV: Dünya Azap İçinde, 1916-1922 (Londra: William Heinemann Ltd, 1975), s. 510; David Fromkin, Tüm Barışı Sonlandıracak Barış: Modern Ortadoğu'nun Yaratılması 1914-1922 (Londra: Andre Deutsch, 1989), s. 497.
29. 29. Timothy J. Paris, Britanya, Haşimiler ve Arap Yönetimi 1920-1925: Şerif Çözümü (Londra: Routledge, 2004), s. 137. Gertrude Bell hakkında daha fazla bilgi için bkz. Janet Wallach, Çöl Kraliçesi: Gertrude Bell'in Olağanüstü Hayatı (Londra: Anchor, 1996); Gertrude Bell, Gertrude Bell'in Mektupları (Londra: Ernest Benn, 1927).
30. 30. Paris, Britanya, Haşimiler ve Arap Yönetimi , s. 2.
31. 31. Winston Churchill, Winchester House'daki Konuşma, 23 Şubat 1931, CHAR 9/95/34-46 .
32. 32. Richard Toye, Churchill'in İmparatorluğu: Onu Yaratan Dünya ve Yarattığı Dünya (Londra: Macmillan, 2010), s. 173.
33. 33. Waris Ali'den Winston Churchill'e, 2 Haziran 1931, CHAR 2/180B/175 ; Crescent abone mektubu, [Nisan] 1931, CHAR 2/180B/176 ; 'Cawnpore Tartışması', Crescent , 12 Nisan 1931, CHAR 2/180B/177 .
34. 34. Winston Churchill, 'Hindistan: Hükümet Politikası' konuşması, 10 Haziran 1931, James Robert Rhodes (ed.), Winston S. Churchill: His Complete Speeches 1897-1963 (New York: Bowker, 1974), Cilt 5, s. 5044-8. Waris Ali, Churchill'e yazdığı mektupta, 'Hindistan'daki tüm Müslümanların ve kanunlara uyan insanların' Avam Kamarası'nda Cawnpore isyanlarını tartışma hamlesi için Churchill'e teşekkür edeceklerini belirtmiştir. Waris Ali'nin Winston Churchill'e yazdığı mektup, 2 Haziran 1931, CHAR 2/180B/175 .
35. 35. Arthur Herman, Gandhi ve Churchill (Londra: Hutchinson, 2008), s. 562.
36. 36. Winston Churchill'den Waris Ali'ye, 3 Haziran 1931, CHAR 2/180B/180 .
37. 37. Bkz. Winston Churchill'den Abdul Aziz bin Saud'a, 16 Mayıs 1945, CHAR 20/227B/194-196 .
38. 38. Bkz. Winston Churchill'in Abdullah bin Hüseyin'e, 24 Ekim 1944, CHAR 20/138B/136-137 .
39. 39. Bkz. Kabine Tutanakları, 24 Ekim 1940, CAB 65/9/38, Ulusal Arşivler, Kew, http://discovery.nationalarchives.gov.uk/details/r/C9110640 .
40. 40. Winston Churchill'in Başkan Roosevelt'e, 4 Mart 1942, CHAR 20/71A/27 . Churchill bu konuda şüphesiz yanlış bilgilendirilmiştir: Ocak 1941'de Hindistan Ordusu'nun toplam gücü yaklaşık 418.000 kişiydi ve bunların %37'si Müslüman, %55'i Hindu'ydu. Bkz. James Lawrence, Raj: The Making and Unmaking of British India (Londra: Abacus, 1998), s. 542.
41. 41. Winston Churchill, Savaş Kabinesi tutanakları, 2 Şubat 1940; Winston S. Churchill, WP, Cilt 1, s. 715-16.
42. 42. Bkz. Alex von Tunzelmann, Indian Summer: The Secret History of the End of an Empire (Londra: Henry Holt, 2007), s. 148, 168.
43. 43. Winston Churchill'in Avam Kamarası'ndaki konuşması, 10 Aralık 1948, James Robert Rhodes (ed.), Winston S. Churchill: His Complete Speeches 1897-1963 (New York: Bowker, 1974), Cilt 7, s. 7766 ve CHUR 5/22B/302-352.
44. 44. Churchill'in Marakeş ve Orta Doğu'nun diğer bölgelerini konu alan resimlerine dair örnekler için bkz. David Coombs ve Minnie Churchill, Sir Winston Churchill's Life Through His Paintings (Londra: Chaucer Press, 2003). Churchill, Orta Doğu manzaralarını konu alan yirmiden fazla eser çizdi; bunlardan en az yedisi özellikle Marakeş'in çarşı ve pazarlarına odaklanıyordu.

(c) 2015 Warren Dockter
Kaynak:
https://www.churchillarchive.com/winston-churchill-and-the-islamic-world

Yorumlar